Scandale sexuel impliquant des moines : la Thaïlande tente de restaurer la foi

L’ordre monastique est sous le feu des critiques en Thaïlande après que la police a mis à jour un scandale impliquant au moins 13 moines.

Contrairement à d’autres affaires, beaucoup étaient d’anciens abbés ou abbés adjoints de temples renommés.

Ces moines sont accusés d’avoir eu des relations sexuelles avec Wilawan Emsawat, également connue sous le nom de « Sika Golf », prétendument pour son profit financier.

Les autorités ont découvert que Mme Wilawan avait reçu 385 millions de bahts au cours des trois dernières années, et elle est actuellement en détention.

Ces révélations ont ravivé les appels de longue date en faveur d’une réforme en profondeur de la gouvernance monastique, de la gestion financière et de l’application des mesures disciplinaires.

Les érudits religieux s’expriment pour réclamer des changements afin de restaurer la confiance et de ramener l’institution dans le droit chemin des principes bouddhistes.

Réécrire les règles monastiques

Le professeur Uthit Siriwan, vice-recteur chargé de la recherche internationale à l’université Mahachulalongkornrajavidyalaya, la plus ancienne université bouddhiste du pays, estime que cette crise marque un tournant.

Ancien moine profondément attaché à la vie monastique, il estime que les menaces, en particulier les violations du célibat et de l’éthique financière, nécessitent une réponse systémique.

Il propose une révision doctrinale et disciplinaire en profondeur, similaire à celle entreprise sous le règne du roi Rama Ier, lorsque les écritures bouddhistes ont été examinées et la conduite monastique scrutée.

« Ce processus a pris huit mois à l’époque, mais avec la technologie actuelle, il pourrait être réalisé en trois mois », a-t-il déclaré.

Un groupe de travail mandaté par le patriarche suprême est actuellement en train de réviser les procédures disciplinaires, dans le but d’accélérer les enquêtes et d’imposer des mesures dissuasives efficaces.

Les verdicts pour faute grave devraient être rendus dans un délai de 10 jours, et non plus de plusieurs années, et les preuves numériques telles que les vidéos seront désormais admissibles.

Parmi les réformes clés figure l’application plus stricte de la règle Sanghadisesa 13, une infraction grave au code monastique (Vinaya) qui couvre traditionnellement les comportements séducteurs ou sexuellement suggestifs en personne.

L’approche révisée vise à étendre son application aux interactions en ligne, de sorte que les conversations inappropriées, les images ou les clips montrant un moine courtisant ou flirtant avec une femme constitueraient un motif de défroque immédiate.

« Cette norme devrait s’appliquer à tous les genres et à toutes les identités, y compris aux personnes LGBTQ+ », a-t-il déclaré.

Sur le plan financier, le professeur Uthit a déclaré qu’à partir du 1ᵉʳ octobre, une nouvelle réglementation limitera les réserves de trésorerie des temples à 100 000 bahts (2 628 euros).

Des normes comptables sont en cours d’élaboration afin d’être appliquées de manière uniforme, des petits temples ruraux aux grandes institutions internationales.

Surveillance des moines

Le professeur Uthit a également souligné le rôle du public dans la sauvegarde de l’intégrité de l’institution monastique.

« La plupart des laïcs ne comprennent pas le Vinaya », a-t-il déclaré, faisant référence aux 227 préceptes qui régissent la conduite des moines.

« Tout comme les citoyens ne peuvent invoquer leur ignorance du droit civil, les bouddhistes devraient être informés de ce que les moines peuvent et ne peuvent pas faire. »

Il a proposé la création d’un organisme indépendant, doté de son propre budget et de son propre personnel, chargé de superviser la conduite des moines.

Un tel « organisme de surveillance monastique » compléterait le travail du Bureau national du bouddhisme (NOB) et du Conseil suprême de la Sangha, à l’instar des agences anticorruption au sein du gouvernement.

Interrogé sur les sanctions pénales, il a répondu que les moines qui enfreignent les préceptes majeurs devraient être considérés comme ayant perdu leur statut monastique.

Il a cité une proposition de l’ancien Conseil national de réforme visant à imposer des peines de prison et des amendes aux moines qui commettent de telles infractions.

Bien que cette proposition ait été rejetée à l’époque, le professeur Uthit a fait valoir que les lois existantes permettent déjà des poursuites, mais qu’elles sont rarement appliquées.

Il a ajouté que si certains des 13 moines liés au scandale du Sika Golf avaient peut-être été trompés ou contraints, beaucoup avaient sciemment enfreint leurs vœux.

Des peines alternatives, telles que des retraites de méditation prolongées, pourraient être appropriées dans les cas les moins graves, mais les autres devraient faire l’objet de poursuites judiciaires en vertu du code pénal pour usurpation d’identité de moine.

Néanmoins, il a déclaré que chaque cas devait être jugé équitablement.

Un ancien abbé d’un temple de Nakhon Sawan, qui occupait le poste de chef monastique provincial, a été vu portant une perruque et aurait eu des relations avec au moins trois femmes.

Le professeur Uthit a néanmoins appelé à une procédure régulière.

« S’il peut être prouvé que son comportement était intentionnel, une peine sévère est appropriée.

Mais les infractions mineures pourraient justifier des travaux d’intérêt général plutôt qu’une peine d’emprisonnement, qui gaspille à la fois le talent et les fonds publics. »

Changer de l’intérieur

Le professeur adjoint Channarong Boonnoon, expert en bouddhisme et en philosophie bouddhiste à l’université Silpakorn, a présenté une vision plus critique de la culture interne du système monastique.

Bien que sa foi ne soit pas affectée, il s’est dit préoccupé par la façon dont les scandales impliquant des moines de haut rang ont érodé la crédibilité de l’institution.

« Le système isole les moines du regard du public.

Les abbés détiennent la plupart du pouvoir et protègent souvent les leurs.

Même au sein des communautés monastiques, peu de gens savent combien d’argent est collecté ni où il va.

La plupart se concentrent uniquement sur la question de savoir s’ils doivent faire un don », a-t-il déclaré.

Il estime que donner aux communautés locales les moyens de donner leur avis et d’exercer un contrôle pourrait atténuer certains problèmes sans qu’il soit nécessaire de créer de nouvelles structures juridiques.

Toutefois, il a ajouté que les temples ne rendent actuellement compte qu’à la NOB, une institution fortement bureaucratisée.

Cette distance fait que beaucoup considèrent que ces questions ne les concernent pas dans leur vie quotidienne.

Il se montre sceptique quant à l’efficacité de la simple adoption de nouvelles lois.

« Les lois sont imparfaites et de nouvelles règles ne pourront pas réparer ce qui est fondamentalement brisé.

L’esprit de la vie monastique a perdu quelque chose que la réforme juridique seule ne peut restaurer. »

Selon lui, les réglementations peuvent régler des questions externes telles que les dons ou les allocations des abbés, mais sans transformation interne par la pratique du Dhamma, des lacunes subsisteront.

Quant à savoir si des sanctions pénales devraient s’appliquer aux laïcs impliqués dans des actes répréhensibles, le professeur adjoint Channarong a déclaré :

« Le droit civil peut être applicable dans les cas de fraude, de coercition ou de chantage, mais tous les actes sexuels consensuels entre un moine et un laïc ne constituent pas un crime.

Ces affaires ne s’aggraveraient pas si les moines reconnaissaient simplement leurs fautes et quittaient la robe.

Si un moine viole sciemment ses vœux mais continue à porter la robe, la responsabilité lui incombe, et non à la laïque.

Le droit civil doit être appliqué avec discernement, et non automatiquement.

Malgré les turbulences, il a conclu sur une note d’espoir.

Il a observé que si certains bouddhistes sont désabusés, beaucoup continuent de faire la distinction entre le Dhamma et la conduite répréhensible de certains moines.

« La foi ne peut être imposée », a-t-il déclaré.

« On ne peut forcer ceux qui n’ont pas la foi, mais pour les autres, cela peut être l’occasion de réclamer une Sangha plus pure et plus disciplinée. »

Cette crise pourrait bien être l’occasion pour la Sangha de se réformer, ou de sombrer davantage dans la défiance populaire.

Toutelathailande.fr avec The Bangkok Post – 27 juillet 2025